資本主義がわかる本棚

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資本主義は「煩悩」を全面開花させる
  
 
 
 いま我々が暮らしている社会は、「資本主義社会」と呼ばれる社会である。
 それがどんな社会かというと、「煩悩(ぼんのう)」をかぎりなく肯定していく社会といっていい。

 「煩悩」とは仏教用語で、「人の苦の原因となるもの」(Wikipedia)とされ、「人間の心をかき乱す妄念や欲望のこと」と説明されている。

 そんなマイナス要素の強い「煩悩」を全面的に肯定し、人間の妄念や欲望をかぎりなく解放していくことが、資本主義の目指すところなのである。

 だから、人間の物質的・心理的欲望が消えてしまうと、資本主義は成り立たなくなる。
 そのため資本主義は、絶えず人間に向かって、「欲望を持とうよ、快楽に溺れようよ」とささやきかける。
 まことに、「資本主義(capitalism)」は人間臭い “主義(ism)” である。

 いや、正確にいうと、「主義(イズム)」なんかではない。
 「経済システム」という表現がより適切なのかもしれない。
 しかし、だからといって資本主義は、単なる “システム” なんかに収まり切るような行儀の良いものではない。
 それは、システムそのものを食い破って盲目的に自己増殖していく “意志を持たない” 運動体なのである。
 
 
資本主義は、「経済」だけを勉強しても解らない
 
 このような資本主義の奇妙な「運動」に最初に興味を抱いたのはマルクスであった。
 彼は資本主義の構造に “謎めいた不思議さ” を感じ、その神秘性を解き明かすための古典的名著、『資本論』をこの世に残した。

▼ カール・マルクス

 また、資本主義を支える人間の精神には、キリスト教のプロテスタンティシズムの倫理観が反映されていると唱えたドイツの社会学者マックス・ウェーバーの名も忘れることはできないだろう。
 マルクスやウェーバーは、すでに資本主義が単なる経済の問題ではなく、哲学、宗教学、社会学といった広い意味での “人間学” が関わってくる問題であることを見抜いていた。

 しかし、資本主義の不思議な面白さに気づいたのは、マルクスやウェーバーだけではなかった。
 フェルナン・ブローデル、カール・シュミット、ウォーラーステイン、スーザン・ソンタグ、トマ・ピケティ、山本義隆、宇沢弘文など、経済学の分野に留まらず、人文学の領域を幅広く逍遥する「知の巨人」たちが、みな一様に資本主義の謎を解くことに好奇心を抱いたのだ。
 
 そのような資本主義の核心に挑んだ人たちの書籍を集め、それらを書評する形で きわめて簡潔明瞭に資本主義の本質を解き明かしたのが、水野和夫氏の『資本主義がわかる本棚』(日経プレミアシリーズ 2016年 2月8日初版)である。

▼ 『資本主義がわかる本棚』

 
 書名に “本棚” という言葉があるとおり、この本は、「資本主義」を考察するための参考書がずらりと並んだ “目録” のようなものだといっていい。
 新書の発行に際して、新たに書きおろされた原稿もあるが、基本的には日経新聞や朝日新聞の「書評欄」に掲載された原稿を集めたものである。

 私が水野氏の “資本主義論” を読むのはこれが3冊目となる。
 とにかく面白いのだ。
 “資本主義論” というと、誰もが経済をテーマにした書籍だと思うだろうが、水野氏の関心は、いつも経済の範囲に収まらない。
 今回の本でも、「はじめに」という文章では、次のようなことが書かれている。

 「(資本主義を考えるための)本をたくさん読むと、ある時ふと点と点が結びついて線になる。そして線と線が結びついて立体形となる。
 線と線をつなぐには、経済書だけを読んでいては無理である。文学、社会学、哲学、宗教、科学史など幅広いジャンルの本を読む必要がある。
 こうした(さまざまな)本の著者たちは、常に人間とは何かを探求している。
 人間は、経済学が想定しているように、健全な精神を持って合理的に行動するとはかぎらない。むしろ、人間の住む世界は『病院』にも似ている。実際に、(企業を合理的に運営しているはずの)グローバル企業のトップといわれる人ほど、どこか精神を病んでいることがある」

 この本の冒頭に掲げられた以上の文章から分かるように、本書は資本主義が現在抱えている “病理” にメスを入れた本である。

 では、資本主義はどのようにして可能になったのか。
 また、なぜそれが病んでしまったのか。

 この本が問題にしているのは、
 「資本主義はどこから来たのか? 資本主義とは何者か? 資本主義はどこへ行くのか?」
 という謎である。

▼ ゴーギャン 『われわれはどこから来たのか? われわれは何者か? われわれはどこへ行くのか?』

 
 
いつから資本主義は始まったのか?

 まず、「資本主義はどこから来たのか?」という問を掘り起こす例の一つとして、水野和夫氏は、大黒俊二・著『嘘と貪欲』という本を挙げる。

 「これまでは、資本主義の誕生は17世紀のオランダ東インド会社設立、あるいは産業革命が契機だといわれたが、13世紀にはすでに今の資本の概念が生まれ、“資本論” が存在していたことが1970年代になって明らかになった。(それが)オリーヴィー(1248~1298年)が構築した13世紀の “資本論” であり、(それによって)中世経済思想の見方は一変した」(大黒俊二『嘘と貪欲』)
 … のだそうだ。

 ここで何が言われているのかというと、13世紀に、時の宗教的権威の頂点に立っていたローマ教会が、ついに金銭の貸し借りに付随する「利子」を認めたということなのである。

 それまで、「利子」というのは、正当な報酬に収まり切らない奇妙なおカネと見なされ、それがゆえに、人間の “嘘と貪欲” にまみれた不浄なものとして忌み嫌われていた。
 しかし、貨幣経済が普及し、遠隔地貿易も発達してくると、リスク回避の保証やら商行為のモチベーションを高めるために、ついにローマ教会ですら「利子」を認めざるを得なくなってきた。

 要するに、13世紀の西欧世界で、「儲けることは良いことだ」という新しい “道徳” が生まれたのだ。
 「資本の概念は、この時点で、『嘘と貪欲』から『必要と有益』へと変わった」というわけだ。
 大黒俊二は、それをもって、「資本主義的な思考が準備された」という。
 
 
「近代」とは「資本主義の時代」をいう

 「資本主義」は、西欧における「近代」の誕生とともに始まったというのが一般的な見方であるが、では時代区分としての「近代」が西暦何年頃に始まったかというと、それを判断する人の歴史観がそれぞれ反映されるため、諸説並び立つことになる。
 
 しかし、『世界の見方の転換』という本を書いた山本義隆によると、
 「コペルニクスの『回転論』の出版(1543年)をもって、近代の真の始まりと見なしうる」
 ということになるようだ。

▼ コペルニクス

 コペルニクス(1473年~1543年)は、ポーランド出身の天文学者。当時の天文学上の “常識” とされていた「天動説」(地球の周りを太陽が回っているという説)に対し、「地動説」(地球の方が太陽の周りを回っているという説)を唱えた学者として知られる。
 
 
コペルニクスが準備した近代的思考

 この「地動説」が、なんで “近代の幕開け” を用意したのか?

 コペルニクスが「地動説」を唱える前、当時の天文学では、「動かない地球の周りを、太陽や月、星といった惑星が回っている」と考えられてきた。
 このような認識は、人々に次のようなイメージを植え付けてきた。

 すなわち、「世界」は二つの異なる階層から成り立っている。
 その一つが、「神様が住んでいる天上世界」。
 もう一つが、その下に広がる「人間の住む賤しい地上世界」。

 コペルニクス以前のヨーロッパ人は、庶民もインテリ階級も等しく、世界はこのように二つの異なる “領域” に階層化されていたと思い込んでいたわけである。

 だが、コペルニクスは、「地球は “固定された大地” ではなく、月や星のように、太陽の周りを回っている星の一つに過ぎない」と言い始めた。

 これによって、何が起こったのか?

 天空に存在する高貴な「太陽・月・星」と、地上に存在する賤しい「地球」という中世的な二元論が崩壊し、天と地がベタにつながる “のっぺりとした均一な空間” が誕生したのである。

 この「のっぺりした均一な空間」は、計量可能な空間として意識されるようになった。 
 
 資本主義的な思考というのは、世界を計量化して把握するという視点がなければ成立しない。
 つまり、コペルニクス的な世界観が普及することによって、神様のつくった世界であったとしても、それは自然科学的に計測できる世界であるという認識が生まれるようになったのだ。

 これを「神学的世界観」から、「数学的世界観」への転換と言いかえてもいいかもしれない。
 
 
資本主義的な世界観を確立した「大航海時代」

 このような、ヨーロッパにおける “世界観” の大転換期というのは、まさに彼らの大航海時代に当たっていた。

 そのため、どこまでも続く「均質な世界」という世界観は、そっくりそのまま地球の海洋のイメージと重なった。
 それまで、海には「果て」があったり、「地獄」があったりするなど、行く先々が階層の異なる世界に分節されていたが、コペルニクス以降、海もまた均質な空間であると意識されるようになったのだ。

 これは、船乗りたちからみれば、“閉じられた地中海世界” から “無限に広がる大西洋” へと海図のイメージが転換したことを意味した。

▼ ゲームに登場する「大航海時代」の画像

 ほぼおなじ時代に、イギリスの物理学者であるアイザック・ニュートンも『プリンキピア』(1687年)という書物で、「時間」もまた「数学的に均一に流れる」ということを主張した。
 
 それまで、人間に与えられた時間には、「始まり」と「終わり」があった。
 神様が「天地創造」を行ったときが「時間」の始まりであり、神様が人間を裁く「最後の審判」が訪れたとき、それまで流れていた時間も止まると考えられてきた。

 しかし、ニュートンは、コペルニクスが「無限の空間」を発見したのと同じように、「時間もまた無限である」と言い切ったのだ。
 
 「時間が無限である」ということは、人間の経済活動には終点がないということでもある。

 水野氏は、こう書く。
 「“時間” が将来にわたって永遠に続くのだとしたら、人間の経済活動も永久に続くことを前提にしなければならない。
 その頃作られていた会社組織というのは、“時間の終わり” を前提とした一度限りの “事業清算型の合資会社” でしかなかったが、やがてオランダの東インド会社のように、継続性を前提とした株式会社が設立されるようになっていく」
 
 
資本主義が頂点を極めたのはいつか?
 
 このように、16世紀前後にその原型を構築した「資本主義」という経済モデルは、その後、未曾有の発展を遂げていくことになる。
 その大繁栄の頂点を示したのが、20世紀であった。

 水野氏は、資本主義の原理は次の三つの要素に還元できるという。
 すなわち、
 「より速く、より遠く、より合理的(科学的)に」
 である。

 そのどれもが、エネルギー消費の問題と関わっていた。
 「より速く、より遠く」を実現するには、エネルギーの大量消費が前提となった。
 さらにエネルギーのインプットを効率的に抑えたまま、より多くのアウトプット(工業製品)をつくるには、エネルギーの合理的供給がシステム化されなければならなかった。

 この完璧なエネルギー供給が、まさに奇跡のように実現したのが、20世紀である。
 資本主義が頂点を極めた20世紀の繁栄というのは、「石油」という化石燃料の上に築かれたのだ。

 水野氏は、フェルナン・ブローデルの『地中海』を紹介する文章で、次のように書く。

 「20世紀は『アメリカの世紀』であり、『石油の世紀』だった。この二つを合わせれば、『モータリゼーションの時代』でもあった」
 
 「自動車」は、まさに資本主義的な工業製品のシンボルであり、また資本主義文明そのものの象徴でもあった。
 実際に、20世紀の先進国の繁栄は、自動車による大量かつ高速輸送によって実現したといっても過言ではない。

 そのような先進国の繁栄は、実は発展途上国との貿易収支の格差によってもたらされたものであった。
 19世紀半ばから20世紀にかけて、先進国は工業製品1単位と引き換えに、およそ10倍の量の原油を発展途上国から入手できたのである。
 先進国の各企業は、このメリットを維持したまま大量の工業製品を作り続けることによって、利益を増加させ、貿易収支を黒字にもっていくことができた。

 しかし、先進国がこのように安価なエネルギーを入手できたのは、1970年代半ばまでであったという。

▼ アメリカの繁栄

  
 
資本主義の「終わりの始まり」

 1970年代に入り、先進国に原油を安く買い叩かれていた資源国に「資源ナショナリズム」が台頭するようになる。

 それまでは、先進国の石油メジャーが油田の開発権を独占し、国際カルテルを結んで価格を仕切っていたが、資源ナショナリズムの台頭によって、多くの産油国が油田を国有化するようになり、石油メジャーはそれらの地域での石油利権を失っていくようになったのだ。
 いわゆる「オイルショック」(1973年)である。

 実は、この1970年代というのが、資本主義の「終わりの始まり」ではなかったか? … というのが、水野和夫氏の大胆な仮説なのだ。

 資本主義が「近代」の産物であるならば、資本主義の “エンドタイトル” が見えてきたということは、近代の限界が露呈したことを意味する。

 「近代の限界」とは、どういうことか?
 水野氏の叙述を追ってみよう。

 「21世紀になって、わずか10年間に、何百年ぶりともいえる事件・事故が立て続けに起こった。9・11(2001年アメリカ同時多発テロ)、9・15(2008年リーマンショック)、3・11(2011年東日本大震災=福島原発事故)である。
 これらの事件・事故はいずれも近代の限界が露呈してきたことを示唆している」
 と、氏は述べる。
 
▼ 9・11

 氏にいわせると、
 「『近代』は、休むことなく『前進すること』によって成り立ってきたが、その『前進する意味』が失われてきたにもかかわらず、『前進しようとする衝動』が止まらないから、その反動として収縮が起きているのだ」
 となる。

 「前進しようとする衝動」とは、何のことか?
 
 それは、「技術の進歩には限界がない」という信仰のことをいう。
 20世紀になって、電気機械、自動車、航空機など、これまでの技術水準をはるかに超えた驚異的な発明品・応用品が、次々と誕生した。
 このあまりにも巨大な技術革新を見た人たちの間で、「技術さえ進歩していけば他の諸問題(=文化、教育、医療など)もすべて技術によって解決されるという “技術教” ともいうべき宗教が誕生した。

 「しかし … 」
 と、水野氏はいう。

 「民間旅客機という現代技術の粋を集めたものが、テロリストの手によって “兵器” に変えられたのが 9・11であり、金融工学(という技術)を駆使した結果が9・15(リーマンショック)であった。
 そして、絶対安全神話を誇っているはずの原子力工学も、(3・11の)自然の猛威の前ではなすすべもなかったことが証明された」

 つまり、「技術の進歩」という盲目的な信仰から目を覚まさない限り、人間は、「近代の限界」を認知する目を養うこともできず、今後も同じような悲劇を繰り返していくだろう、というのが水野氏の警告なのである。
  
  
フロンティアの消滅により変貌を遂げた
21世紀の資本主義

  
 資本主義は、フロンティアを探し出し、それを食い尽くすことで発展を遂げてきた。
 20世紀までの資本主義は、安い物資、安い労働力、そして広大な市場を求めて、中国、東南アジア、中南米という “フロンティア” を食い尽くし、ついにアフリカにまで到達した。
 そのため、21世紀というグローバル時代の資本主義には、もう物理的なフロンティアが残されていないのだ。
 
 そうなると、資本主義は、フロンティアをもう一度自分の内部に探さなければならなくなる。

 それが「格差社会」である。
 先進国に、のきなみ猛烈な勢いで低所得層が増えてきたのは、行き場を失った現代資本主義が、自己の “胎内” に「低賃金労働資源」という新たなフロンティアを見出したからである。

 こういう話になってくると、一般庶民の未来はけっして明るくないように思えてくるが、しかし、本書には、その苦難を乗り越える指針も示されている。

 すなわち、近代の資本主義が「より速く、より遠く、より合理的に」を目指してきたのだとしたら、その限界が見えてきた現代こそ、「よりゆっくり、より近く、より寛容に」という精神が求められてくると説く。

 そして、そのための具体的な展望にも触れられているのだが、長くなるので、ここではフォローしない。
  
 
ジャンヌ・ダルクの火刑から学べるもの
 
 とにかく、ここで紹介された著作は、どれもみな素晴らしい。
 よくもまぁ、こんな多方面にわたって様々な本を探し出したと感嘆してしまう。

 たとえば、フランス史で有名なジャンヌ・ダルクの火刑の話。
 水野氏は、コレット・ボーヌ著『幻想のジャンヌ・ダルク―中世の想像力と社会』という本から、次のような知見を得る。

 ジャンヌの宗教裁判が行われたのは1430年だが、この事件はフランスが近代化を遂げていくためには避けて通れない事件だったというのだ。
 すなわち、この時代に、時の為政者や宗教家、そして一般庶民が、ジャンヌを「魔女」だとか「聖女」だと議論しながら火刑することによって、「魔女」や「聖女」が実在した中世的な幻想に決着をつけることができたというわけだ。

▼ ジャンヌ・ダルク

  
 
グローバル企業のトップたちが抱えるニヒリズム

 新雅史・著『「東洋の魔女」論』の書評も面白かった。
 これは、1964年の東京オリンピックのときに、世界最強といわれたソビエト連邦の女子バレーチームを破って金メダルに輝いた日本の女子バレーチームのドキュメントである。

 そのときの日本女子チームの主軸となったのが、日紡貝塚という繊維会社の選手たちであり、その彼女たちを率いた大松博文監督だった。

 書評によると、1950年代まで、日本の女子社員の勤続年数は短かったという。当時、女子中卒者の多くは20歳前後で離職し、その後「音信不通」になっていった。

 そうした社会状況を改善するために当時の繊維業界は官民あげて「絶え間ない努力」を行った。そして、「工場の近代性・安全性を喧伝し、面倒見のよい職場であることをアピールしようと」、米国でレクリエーショナルとして考案されたバレーボールを採用した。

 60年代、高卒女子が中心となった日紡貝塚チームを率いた大松博文監督は、他の一般労働者と同等の工場勤務をこなす彼女たちに、睡眠時間を削っての猛練習を課し、世界最強のソ連の女子バレーに挑んだ。

 大松は彼女たちの望んだ「結婚」、すなわち女性性を取り戻すために、いったんそれを否定して「鬼」と化し、金メダルを取ることで「魔女」から「解放」した。

 翻って、グローバル時代の21世紀には「泳げない者は沈めばいい」を標榜するグローバル企業のトップが名経営者としてもてはやされている。それが正しいのかどうか。今の経営者たちに、ぜひ一読を薦めたい。

 … というのが、新雅史 『「東洋の魔女」論』の書評の結びの言葉である。

 水野氏は、すでに現在のグローバル企業のトップたちが抱えているニヒリズムを読み切っている。
 世界の富を手に入れたグローバル企業のトップたちがいま求めているのは、すでに物への欲望でも、精神の充足でもない。
 マネーゲームの高揚感に過ぎない。


 
 「グランブルファンタジー」というスマホゲームのCMのように、「何もやることがないから、とりあえず “グラブル” 」という感じのまんま、グローバル企業のトップたちのアンニュイに満ちたマネーゲームによって、いま世界の資本主義が動いている。 

 そういう彼らの終末論めいた荒廃感も、文芸的には興味深いんだけどね。
  
 
参考記事 「ターナー、光に愛を求めて」(芸術映画から見た資本主義の誕生)
   
関連記事 「資本主義の終焉」

関連記事 「超マクロ展望 世界経済の真実」 

参考記事 「政府は必ず嘘をつく」
 
 

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資本主義がわかる本棚 への4件のコメント

  1. 木挽町 より:

    読み応えがあってじっくり拝読いたしました。ありがとうございます。なるほど。頷けます。経済でも工業でも「智慧だけを備えた悪魔」がいるんですね。人の生活ってもっとシンプルなはずなんですけどね。普通の宗教観のない偏差値重視の教育が悪魔を作ってしまうような気がします。

    • 町田 より:

      >木挽町さん、ようこそ
      この拙稿に関して、ご丁寧なコメントをいただき、本当にありがとうございます。

      で、ご指摘のとおり、最近は「智恵だけを備えた悪いヤツ」というのがたくさん出てきてますね。
      いま問題になっているのは、「パナマ文章」で摘発されたタックスヘイブンに関わった国家元首やグローバル企業のトップ、さらに民間のセレブたち。
      国家の脱税を取り締まる立場にいるようなお偉いさんたちが、こっそり自分たちで脱税したりしていて、いやぁ、もう “世も末” という感じです。

      格差社会がこれほどまでに深刻になってきたのは、やはり稼げる層の頂点に立っている人たちが、自分の地位や立場を利用して、脱税や蓄財の高等技術を身に付けてきたということもあるかもしれません。

      いまアメリカなどの先進国の若者たちが、こういう体制に批判の目を向け始めているのは、あの “豊かな国” のアメリカですら、一部の富裕層を除くと、ものすごい勢いで中間層が没落しているのだと思います。

      アメリカの大統領選で、トランプ候補やサンダース候補がそれなりの支持層に支えられているのも、やはり全米に広がってきた格差社会への怒りといったものが反映されているのでしょうね。
      ただ、トランプ候補の場合は、格差拡大の構造についてはわざと口をつぐんで、自分に都合の悪いことは言わないので、もし仮に彼が大統領になったら、いま彼を支持しているプアホワイト層の失望は大きくなりそうに思えます。
       

  2. なかじまけいこ より:

    今 豊田美術館でデトロイト美術館展をやっている 先月予定なく立ち寄ったところ来週からといわれ 是非期間中にと思っている

    デトロイトはまさにアメリカの黄金時代の舞台だ
    1988年頃 2、3回 レンタカーで兄妹でアメリカを横断した  サンフランシスコから塩のユタ州を抜け ミシガンのデトロイト自動車博物館 美術館に選りNY
    に至る5000余キロを走破した
    生の若々しい アメリカの風に吹かれた
    その際 デイエゴリベラたちの 素朴でダイナミックな壁画を存分に見たが それらはあのあとデトロイトの衰退とともに どうなったのかとても心がかりだったが やっとその後がわかるのかもしれない
    いま思いだすと 1970年頃から安価で安全  コストパホーマンスに優れた日本車の台頭により打撃を受けたと説明を受けたっけ
    私たちはぎりぎり安全なデトロイトを見聞したと思っている
    既にその頃 街は空疎化してテナントのいない巨大なビルに 1ドルと プライスが表示してあり 買おうかと冗談も出たほどだった
    失業中の若者や住人の好奇と空虚の眼差しの集中砲火を浴びたものだ
    市内で目立つ建物はデトロイト美術館 オペラハウスなどだったがその美術館展が初公開ということでたのしみである
    不況となれば真っ先に無視されるかの美術分野、、しかしそのとき たとえコピーであろうと一瞬心が遊ぶもの、、、  其れが美術であり それが在るといいと思う
    尻切れとんぼで終わります

    • 町田 より:

      >なかじま けいこ さん、ようこそ
      デトロイトにいらっしゃったことがあるんですか。
      あそこは、いわずとしれた “自動車の街” として栄え、一時はアメリカ産業の牽引役として脚光を浴びた都市ですよね。

      それだけに、ご指摘のとおり、70年以降、デトロイトの市民たちは、同市が日本車の輸出攻勢によって衰退していったという意識を持ちやすいのかもしれませんね。
      私はデトロイトには行ったことがないので、どのような街なのか具体的なイメージすら浮かびません。だから、当時の街の様子を伝えたレポートは非常に参考になりました。

      不況になると、確かにアート系の文化は迫害を受けそうですね。
      美術系に属する「心の文化」は、直接的な生産性を持たないので、「無駄なもの」の代表的な存在に思われてしまうのかもしれません。

      デトロイト美術展は、いい作品がいっぱい集まっているようですね。
      私も行きたいけれど、なかなか行く機会がありません。
      もし行かれたら、楽しんできてください。
       

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